favicon
Il rapporto difficile tra gli scienziati e l’idea di Dio
Nel 1998 è stata pubblicata sull’autorevole rivista Nature (1) un’indagine tra i membri della National Academy of Science, fondata da Abraham Lincoln nel 1863, che conta oggi circa 2000 scienziati, su quanti dei suoi componenti credessero in Dio. Il risultato fu un misero 7% ed inoltre, confrontando questo dato con altri precedenti, si vide che si era scesi da una percentuale del 28% nel 1914, al 15% nel 1933, quindi un calo progressivo che forse, rapportato ad oggi, cioè 20 anni dopo l’articolo di Nature, fa presumere una percentuale attuale di credenti ancora inferiore.
Una indagine simile, condotta nel 2013 sui “Fellows” della Royal Society di Londra, fondata nel 1660, ha mostrato che solo il 5% degli scienziati britannici crede in Dio. In un recente articolo (2) il logico-matematico e saggista Piergiorgio Odifreddi riporta i seguenti dati pubblicati sull’Avvenire del 22/01/2009: ”credono in un Dio trascendentale il 4% dei biologi, il 7% dei fisici, e il 14% dei matematici” confermando che la grande maggiorana dei ricercatori impegnati nelle varie discipline scientifiche sono atei o agnostici.
E’ interessante, anche limitandoci ad Einstein e ad alcuni scienziati contemporanei, capire le ragioni che hanno portato persone di grande spessore intellettuale ad allontanarsi dalla religione e, in molti casi, anche dalla religiosità, e le spiegazioni che danno del loro “ateismo scientifico”. Il distacco avviene spesso per gradi successivi: Odifreddi racconta di una sua vocazione iniziale addirittura per la carriera ecclesiastica, perseguita con quattro anni di seminario dal quale uscì quando realizzò “che il seminario forniva soltanto le mura alla mia vera prigione, che era la religione” (2). Nel 1999 pubblica per Einaudi “Il Vangelo secondo la Scienza” dove descrive il suo progressivo passaggio dal mito religioso alla teoria scientifica e dove il cristianesimo viene considerato “una delle tante forme di pensiero arcaico dell’uomo, né migliore né peggiore delle altre” concludendo che “La vera religione è la matematica, il resto è superstizione”. Nel 2007, dopo una lunga immersione nei testi sacri del cristianesimo, pubblica per Longanesi “Perché non possiamo essere cristiani (e meno che mai Cattolici)” dove prova a decostruire con gli strumenti della logica non solo la figura del Cristo della fede ma anche quella del Gesù storico e di conseguenza vede, in particolare nel Cattolicesimo, il freno che ha afflitto per secoli lo sviluppo del pensiero scientifico e democratico. Il sito ufficiale della Santa Sede reagisce prontamente con la reprimenda in latino “Auditu horribilia” definendo il testo un “criminoso opuscolo”.
 
Giulio Giorello, matematico e filosofo della scienza, ha pubblicato nel 2011 per Longanesi il libro “Senza Dio, del buon uso dell’ateismo”. L’assunto dell’autore, che parte dalle letture giovanili del testo “Perché non sono cristiano” di Russell e dall’impatto negativo col suo insegnante di religione al liceo don Giussani, fondatore di Comunione e Liberazione, è che a fronte del fanatismo religioso di qualunque origine e natura esso sia, l’agnosticismo alla Russell non è più sufficiente. Occorre una nuova forma di ateismo, un “ateismo metodologico” senza dogmi simmetrici al teismo volti a dimostrare con argomenti razionali che Dio non esiste, ma inteso a definire il senso di un’esistenza senza Dio e perfino contro Dio, che prescinda da qualsiasi forma di reverenza, rassegnazione, autorità, proibizione e sottomissione. Un ateismo libertario, che rigetti ogni tentativo di irreggimentazione, che si appoggi, nelle parole di Giorello, ad “un repertorio di strumenti, intellettuali e pratici, che riguardano il nostro modo di indagare l’universo e di scegliere il nostro destino” e che “non sta nel dimostrare che Dio non c’è, bensì nel rifiuto di riconoscerlo come un padrone”. Cioè un nuovo Illuminismo razionalista ma aperto al “fallibilismo epistemologico “ di matrice popperiana, che consideri perfino le conoscenze ritenute assolutamente certe, passibili di revisioni critiche anche sostanziali. Ma al “buon uso dell’ateismo” si potrebbe contrapporre un cattivo uso, e qui Giorello specifica che ogni forma coercitiva di ateismo è egualmente deplorevole: “abbiamo assistito anche a quella particolare perversione rappresentata dall’ateismo di Stato, come è capitato nella disciolta Unione Sovietica ed in altri Paesi del marxismo realizzato” (3).
 
Molto lineare è l’atteggiamento del noto fisico Carlo Rovelli, autore del best seller “7 brevi lezioni di fisica”, che sostiene di non credere in Dio ma in una sorta di etica naturale, non basata sulla paura di punizioni infernali o in attesa di un compenso da parte di qualche divinità. In un articolo, pubblicato sul Corriere del 25/11/2016, spiega il suo ateismo con una serie di negazioni del tipo: “Non mi piace consolarmi della morte pensando che Dio mi accoglierà. Mi piace guardare in faccia la limitatezza della nostra vita e imparare a sorridere con affetto a sorella morte”, oppure “A me non piacciono quelli che mi spiegano che il mondo l’ha creato Dio, perché penso che non lo sappia nessuno di noi /…/ chi dice di saperlo si illude; preferisco guardare in faccia il mistero, sentirne l’emozione tremenda, piuttosto che cercare di spegnerla con favole”. Per concludere che “A me non piacciono coloro che credono in Dio e così sanno dove sta la verità, perché penso che in realtà siano ignoranti quanto me /…/ Non mi piace chi dice a tutti cosa tutti devono fare, perché si sente forte grazie al suo Dio”. Incalzato da John Horgan, che ha intervistato alcuni noti scienziati interrogandoli anche sul loro rapporto con Dio, se la scienza sia in grado di risolvere il mistero dell’universo ed arrivare alla “verità assoluta”, Rovelli risponde che non c’è un “mistero dell’universo”, ma un oceano di cose che non conosciamo e che non sa cosa significhi verità assoluta in quanto la scienza ci dà la consapevolezza che le nostre conoscenze sono costantemente pervase da incertezze e revisioni (4). Richiesto se condivide il pensiero del filosofo Thomas Nagel quando sostiene che la scienza abbisogna di un nuovo paradigma per spiegare l’emergere della vita e della coscienza, dice che non è d’accordo in quanto, se la gente non capisce qualcosa, allora cerca rifugio nel “nuovo paradigma” o nel “Grande Mistero”. Spiega poi che non capisce cosa vuol dire credere in Dio: se la domanda è pensare che esista qualcuno che ha creato tutto e risponde alle nostre preghiere, la risposta è no, ma se il credere in Dio è una forma di attitudine religiosa connaturata con la natura umana, questo è un aspetto importante ed universale dei comportamenti dell’umanità che forse non abbiamo ancora compreso.
 
Il caso di Stephen Hawkins, il famoso astrofisico britannico mancato il mese scorso, è emblematico per il cambiamento di prospettiva passando dal 1988, anno in cui pubblica il suo libro più famoso, “A Brief History of Time”, dove afferma che se i fisici riuscissero a trovare una teoria in grado di dare una spiegazione completa e coerente di come funziona l’universo in ogni suo aspetto, “vedrebbero la mente di Dio”, alle considerazioni del suo ultimo libro “The Grand Design” del 2010 scritto col fisico Leonard Mlodinow. Qui parla di “creazione spontanea” che “è la ragione per cui esiste qualcosa anziché niente, perché l’universo esiste, perché esistiamo”. Hawking spiega che prima dello sviluppo della scienza, era naturale credere che Dio avesse creato l’universo, ma oggi la scienza offre una spiegazione più convincente. Con continui progressi ci stiamo avvicinando ad una “Teoria del Tutto”, che include la fisica quantistica, la teoria delle stringhe, del multiverso e la cosiddetta M-Theory. Quest’ultima prevede la creazione di un gran numero di universi dal nulla, senza l’intervento di un Essere Supremo soprannaturale, in quanto sorgono in modo naturale, come postulabile da leggi fisiche. La nascita dal nulla sembra un controsenso in quanto nella nostra esperienza umana c’è sempre una relazione di causa-effetto, che però sappiamo non esistere più nel mondo quantistico. Nel 2011 spiega a The Guardian di non credere nel paradiso e ad una vita post-mortem, definendo queste aspettative “una fiaba per la gente che ha paura del buio”. Intervistato nel 2014 dal giornale El Mundo Hawking aggiunge: “ Quando la gente mi chiede se un Dio ha creato l’universo, io dico loro che la domanda in sé non ha senso. Il tempo non esisteva prima del Big Bang, per cui non c’era tempo per Dio per fabbricare l’universo. E’ come chiedere la direzione per raggiungere l’estremità della terra; la terra è una sfera e non ha un margine, quindi cercarla è un esercizio inutile”. Hawking in sostanza spiega il suo ateismo in modo puramente scientifico: dal momento che le leggi della fisica possono arrivare a spiegare la creazione dell’universo, non è necessario ricorrere a un Dio creatore, Dio è superfluo.
La posizione di Einstein è alquanto complessa e per certi versi contraddittoria data anche l’ambiguità che si rileva in molti sue affermazioni sull’idea di Dio. Questo ha generato irrisolte diatribe tra teisti ed ateisti che hanno cercato di tirarlo ciascuno dalla propria parte. In realtà Einstein non volle mai farsi arruolare né tra gli atei, né tra i monoteisti o i panteisti, spiegando di credere nel “Dio di Spinoza che rivela se stesso nell’armonia del creato”. Precisa però che pur ammirandone il panteismo, trova di maggiore interesse in Spinoza la sua moderna visione filosofica dell’unità di corpo e anima. Nel 1934, nel libro “The world as I see it” (Il mondo come io lo vedo) spiega la sua religiosità con queste parole “Fu l’esperienza del mistero, seppure mista alla paura, che generò la religione. Sapere dell’esistenza di qualcosa che non possiamo penetrare, sapere della manifestazione della ragione più profonda e della più radiosa bellezza, accessibili alla nostra ragione solo nelle loro forme più elementari, questo sapere e questa emozione costituiscono la vera attitudine religiosa; in questo senso, e solo in questo, sono un uomo profondamente religioso. Non posso concepire un Dio che premia e punisce le sue creature /…/ Un individuo che sopravvivesse alla propria morte fisica è totalmente lontano dalla mia comprensione, né vorrei che fosse altrimenti; tali nozioni valgono per le paure o per l’assurdo egoismo di anime deboli”. In tarda età la sua posizione ha assunto maggiore chiarezza; in una lettera manoscritta in tedesco al filosofo Eric Gutkind del 3 gennaio 1954, quindici mesi prima della morte, rimasta sconosciuta fino al 2008 quando fu battuta dalla casa d’aste Bloomsbury per 214.000 euro, scrive “La parola Dio è per me nient’altro che l’espressione e il prodotto delle debolezze umane, la Bibbia una collezione di rispettabili, ma ancora primitive, leggende che sono comunque piuttosto puerili. Nessuna interpretazione, non importa quanto sottile può farmi cambiare idea su questo. /…/ Per me la religione ebraica, come tutte le altre religioni è un’incarnazione delle superstizioni più infantili”. Tuttavia condanna il fanatismo di molti atei perché “sono creature che, nel loro rancore contro le religioni tradizionali come “oppio delle masse”, non possono sentire la musica delle sfere”.
 
Ma sicuramente il paladino degli ateisti ed il più accanito difensore, grazie anche alla sua capacità affabulatoria, di tesi volte a dimostrare che “si può essere atei felici, equilibrati, morali e intellettualmente appagati” è il biologo evolutivo dell’Università di Oxford, Richard Dawkins col suo libro best seller del 2006 “The God Delusion” (5) che è la Bibbia del cosiddetto “New Atheism”. Dawkins dichiara esplicitamente che col suo testo intende fare opera di conversione all’ateismo basandosi su alcuni concetti fondamentali. In primis la funzione della selezione naturale “L’illusione che gli esseri viventi siano “progettati” non è spiegata da un artefice, ma da un fattore molto più economico e spietatamente elegante: la selezione naturale darwiniana”; poi la repulsione e la condanna, vista come abuso psicologico, per i principi religiosi inculcati nella prima infanzia, dato che “per effetto negativo della selezione naturale, il cervello dei bambini tende a credere a qualunque cosa dicano i genitori e gli anziani della tribù”; infine l’orgoglio di essere ateo: “Non bisogna scusarsi di essere atei. Bisogna al contrario andarne fieri, a testa alta, perché “ateismo” significa quasi sempre sana indipendenza di giudizio e anzi, mente sana tout court”, il che permette di gestire “una vita piena, serena e liberata”. Il libro analizza puntigliosamente gli argomenti pro e contro l’esistenza di Dio partendo dalle origini delle religioni, oltre a studiare il perché del “bisogno” consolatorio della religione e di un’etica dettata da testi sacri spesso in contraddizione tra loro e che possono indurre al fanatismo. Ma le principali ragioni di fondo per negare l’esistenza di un Dio “capace di monitorare e controllare in permanenza le condizioni di ogni singola particella dell’universo” e parimenti di seguire “azioni, emozioni e preghiere di ogni singolo essere umano” sono da ricercarsi nella concezione di un supposto Creatore talmente “mastodontico” per accogliere le infinite facoltà di cui dovrebbe essere dotato, da apparire statisticamente improbabile. Per questo, secondo Dawkins, si può affermare che è “quasi certo” che Dio non esiste. E conclude il suo ponderoso volume dicendo che “quella atea è quindi una visione che sostiene e potenzia la vita e al tempo stesso non è mai inquinata dall’autoinganno, dal desiderio illusorio o dalla querula autocommiserazione di chi è convinto che la vita gli debba qualcosa”.
Il celebre cosmologo ed astrofisico Martin Rees, docente al Trinity College di Cambridge e considerato tra i più grandi scienziati viventi, sul rapporto Dio/Scienza si definisce scettico: ”Non credo in alcun dogma religioso, ma condivido un senso di mistero e stupore con chi ne è partecipe. Se abbiamo imparato qualcosa dal progresso della scienza, è che anche qualcosa così basilare come un atomo è molto difficile da capire. Questo dovrebbe renderci scettici su ogni dogma o pretesa di avere ottenuto qualcosa di più di una comprensione assai incompleta e metaforica di ogni aspetto profondo della nostra esistenza”(6). Tuttavia afferma che va in Chiesa come “anglicano non credente….per lealtà verso la tribù”!
Più articolata è la posizione di Steven Weinberg, premio Nobel per la fisica nel 1979. Già nel suo celebre libro “The First Three Minutes. A Modern View of the Origin of the Universe” del 1977 le righe finali chiariscono il suo pensiero. Dice infatti “Negli esseri umani c’è un’esigenza quasi irresistibile di credere che noi abbiamo un qualche rapporto speciale con l’universo, che la vita umana non sia solo il risultato più o meno curioso di una catena di eventi accidentali /…/ Ancora più difficile è rendersi conto che l’universo attuale si è sviluppato a partire da condizioni indicibilmente estranee /…/ Quanto più l’universo ci appare comprensibile, tanto più ci appare senza scopo. Ma se non c’è conforto nei risultati della nostra ricerca, c’è almeno qualche consolazione nella ricerca stessa”(7). L’ultima frase del libro è quasi Shakespeariana nella sua inquietante desolazione: ”Lo sforzo di capire l’universo è tra le pochissime cose che innalzano la vita umana al di sopra del livello di una farsa, conferendole un po’ della dignità di una tragedia”. In una conferenza del 1999, Weinberg ha chiarito in maggiore dettaglio le sue opinioni. Alla domanda se l’Universo mostri segni di essere stato progettato da un Dio che abbia anche particolare interesse per la vita umana, risponde che oggi comprendiamo una gran parte di questi “segni” in termini di forze fisiche che agiscono mediante leggi che andiamo scoprendo. Ancora non conosciamo a fondo il libro delle regole fondamentali che governano l’universo, come poco sappiamo della mente umana. Ma le leggi finali, per come siamo in grado di capire oggi, sono assolutamente impersonali e ammesso di arrivare a conoscerle, spiega Weinberg, resta l’interrogativo del grande fisico Richard Feynman “La teoria secondo cui tutto è organizzato come un palcoscenico per Dio per osservare la lotta dell’uomo per il bene e il male, sembra inadeguata”. In ogni caso, prosegue Weinberg, la fisica sembra poterci dare una spiegazione del mondo più soddisfacente, anche se parziale, di quanto possa fare la religione, e ci permette di eliminare quella superstizione e misticismo che pervadono tuttora il genere umano. Inoltre “non ho bisogno di dibattere qui che il male nel mondo dimostra che l’universo non è progettato, ma soltanto che non ci sono quei segni di benevolenza che potrebbero avere mostrato la mano di un Creatore”(8). Certo non dovremmo giudicare Dio con gli standard umani, ma se non siamo ancora convinti della sua esistenza e cerchiamo atti del suo amore per noi, quali altri standard potremmo usare? E Weinberg conclude dicendo che “Una delle grandi conquiste della scienza è stata, se non quella di rendere impossibile per le persone intelligenti di essere religiose, almeno per permettere loro di non essere religiose” (8).
Ovviamente vi sono anche scienziati, pochi in verità, che credono in Dio come, ad esempio, il noto matematico dell’Università di Oxford, John C. Lennon, autore del libro “Dio e la Scienza”, dove con profonda intelligenza e cultura affronta il problema di quale visione del mondo, la teista o l’antiteista, si adatti meglio alla scienza, per arrivare a capire se davvero “la Scienza ha seppellito Dio” (9). A suo modo anche Giordano Bruno, che aveva difeso la nuova scienza d’allora, cioè la teoria copernicana, ed aveva parlato di molteplicità dei mondi e dell’esistenza di un universo infinito, trasgredendo le Sacre Scritture e per questo arso vivo nel 1600 come eretico secondo il verdetto della Congregazione dei Cardinali Inquisitori, rimaneva però fedele all’idea di un Dio “ che è dentro di noi, più dentro di noi di quanto siamo noi a noi stessi” come aveva scritto nella “Cena delle ceneri”.
 
Francesco Cappellani
 
1. Edward J. Larson and Larry Witham “Leading scientists still reject God”. Nature 394, 23 July 1998
2. Piergiorgio Odifreddi: “Vita mea sub specie religionis”. Micromega n. 3, 2017
3. Gabriele Barone: “Senza Dio, né padrone. Intervista a Giulio Giorello”. Mucchio n. 678, gennaio 2011
4. John Horgan: “The Philosophy of Guessing Has Harmed Physics, Expert Says”. https://blogs.scientificamerican/cross-check/ August 21, 2014
5. Richard Dawkins: “L’illusione di Dio. Le ragioni per non credere”. Mondadori, 2007
6. John Horgan: “Cosmic Thinker Worries about Ends of Science and Humanity”. https://blogs.scientificamerican/cross-check/ March 12, 2018
7. Steven Weinberg: “I primi tre minuti”. Mondadori, 1977
8. Steven Weinberg: “A Designer Universe ?”. www.physlink.com/Education/essay_weinberg.cfm
9. John C. Lennon: “Dio e la Scienza”. Gruppo Editoriale Armenia, 2009
2 Risposte
  1. Molto interessante il commento dell’ottimo fisico Toni Rota, anche perchè non è dogmatico e lascia, come a mio avviso è giusto che sia, la porta aperta al dubbio, pur manifestando una propria netta presa di posizione. Il libro di Dawson e quello di Giorello, autori che si dichiarano totalmente atei e si dilungano con grande intelligenza e dovizia di esempi e citazioni a dimostrare la loro tesi, e quello del matematico John Lennox che invece tenta con ammirevole logica e sapienza di dimostrare l’esistenza di Dio partendo dalla conoscenza profonda della fisica e della biologia, rappresentano le due posizioni estreme, cioè ateismo e teismo; una terza via è l’agnosticismo inteso positivamente come ricerca, che può durare tutta la vita, di una qualche verità affidabile o di una convinzione definitiva.
    Chi però ha una impostazione mentale di tipo scientifico vorrebbe avere qualche dato se non certo, almeno abbastanza probabile, e non soltanto parole il cui significato di fondo talvolta sfugge, come il termine fede che viene spesso invocato come una sorta di passepartout, un dono primario dato all’umanità, che, in concreto, sembra invece da conquistarsi personalmente e con fatica, qualora non venga assimilato acriticamente. Nel dualismo tra ateismo ed il Dio delle religioni monoteistiche, un diverso approccio, comunque privo anch’esso di conferme oggettive, è che esista una “intelligenza universale” che pervade l’intero cosmo, assolutamente anaffettiva in quanto presiederebbe soltanto ai meccanismi funzionali incredibilmente precisi e compiuti del nostro corpo e della nostra mente e di tutto ciò che costituisce l’universo. Apparirebbe quindi senza senso invocare, pregare, adorare questa intelligenza perchè, pur essendo qualcosa di perfetto e presente in ogni cosa (vedi il buddismo), sarebbe priva di coscienza e quindi di sentimenti, ed in questi termini da ritenersi anaffettiva. L’esistenza di fatti incredibili (miracoli, apparizioni, madonne piangenti etc.) non sembra comportare necessariamente l’esistenza del divino, ma piuttosto, quando non sono ciarlatanerie, di qualcosa che ancora non sappiamo spiegare. C’è anche il discorso dell’ipnosi regressiva alle vite precedenti che, se fosse scientificamente provata, porterebbe alla conferma della reincarnazione, presente anche nella teologia cristiana prima del concilio di Costantinopoli oltre che, da millenni, nelle religioni orientali. Ma anche in questo caso non si evidenzia la necessità di un Dio buono e onnisciente, ma semplicemente avverrebbe una trasmigrazione di anime pilotate da quella intelligenza universale che potrebbe essere insita in ciascuno di noi.
    Altre letture strattonano da una parte o dall’altra, ad esempio le riflessioni del filosofo e teologo Hans Jonas (Il concetto di Dio dopo Auschwitz) che non rinnega Dio ma dimostra che, dopo Auschwitz, il Dio “infinitamente buono” dei Testi Sacri ha rivelato la sua totale impotenza nei confronti del male assegnandone solo all’uomo la terribile responsabilità. Oppure le considerazioni del filosofo Edgar Morin (I miei filosofi): “Non mi riconosco nella religione della salvezza che è il cristianesimo. Non credo alla salvezza celeste e non credo neppure alla salvezza terrena./…/ Oggi, se coltivo in me il sentimento religioso, lo faccio nel senso che questa parola vuol dire: ”ciò che lega”/…/ Sono per una religione di un terzo tipo che è quella dell’aggregazione: siamo connessi alla vita, che è connessa alla terra, che è connessa al gigantesco cosmo. Siamo infine legati a tutti gli esseri che sono in noi, i progenitori, i genitori. E dobbiamo connetterci agli altri uomini attraverso legami di fraternità. E’ una religione senza idoli ma con il senso del mistero che comporta al tempo stesso la fede ed il dubbio./…/Siamo legati insieme in un’avventura sconosciuta, incerta e misteriosa”.

  2. Dico subito che faccio parte di quel misero 7% degli “scienziati” (ardisco definirmi tale per la professione esercitata durante la mia vita) che afferma di “credere in Dio”.
    Quanto analizzato nell’articolo del prof. Cappellani ripropone la, secondo me, falsa antitesi tra scienza e fede, da intendersi, in questa trattazione, come esistenza di un Dio creatore.
    Perché “falsa”? Giovanni Paolo II (discorso agli scienziati, Colonia,15 Nov. ’80) ne dà ragione osservando che “Fede e Scienza appartengono a due ordini di conoscenza diversi, che non sono sovrapponibili” Come tali, anche se le tecniche di indagine sono simili o, in alcuni casi, identiche (logica, matematica….), non è lecito usare speculazioni filosofiche e teologiche per giudicare osservazioni e teorie scientifiche o, contrariamente, scoperte e cognizioni scientifiche per argomentare su convinzioni teologiche o filosofiche.
    E’ ben noto come il parto della scienza moderna e della sua metodologia (diciamo da Galileo in poi) abbia dovuto soffrire per le ostilità di cattivi teologi. Anche le precedenti “prove” dell’esistenza di Dio (san Tommaso d’Aquino: motore immobile, causa prima…) lasciano lo scienziato d’oggi alquanto perplesso. Ma sbagliando s’impara.
    Non rientra tuttavia nella capacità della scienza il trattare della essenza e del perché; sono convinto che questa non saprà mai dare, ad esempio, una dimostrazione dell’esistenza o una prova della non esistenza di Dio (o dell’anima): non sono questi temi propri del suo campo di indagine.
    Oggi la scienza è diventata “adulta” ed ha ben capito quali sono le sue vie evolutive (nella scienza nulla è “definitivo”, tutto va considerato “in progress”). Ma questa crescita ha anche generato in molti scienziati la presunzione di poter spiegare tutto.
    Oggi, secondo me, non è più la scienza che si deve difendere da indebite ingerenze da parte di teologi o filosofi, ma sono la filosofia e la teologia che si devono difendere dalle indebite ingerenze degli scienziati, siano essi credenti o atei.
    La vera alternativa filosofica è tra la visione di un mondo autosufficiente, capace di crearsi e trasformarsi da sé per eventi puramente casuali senza finalità o ragion d’essere, e la visione di un mondo in evoluzione, secondo il “progetto” di un Dio creatore, progetto già incluso nella materia, che si sviluppa secondo un disegno che mi appare perfetto e meraviglioso.
    Se si accetta l’ipotesi del “big-bang”, non è difficile far da essa discendere la conseguenza che tutto il nostro universo, galassie, stelle, pianeti e quanto altro, è già fondamentalmente giustificato da quell’evento misterioso ed iniziale e dalle forze della natura che da allora si sono manifestate.
    Esperienze di aggregazione di materia organica a partire da materia inerte permettono di inserire, sempre in via ipotetica, il passaggio alla vita come conseguenza del già citato big-bang.
    A questo punto del ragionamento mi permetto di introdurre l’ipotesi metafisica. Se quanto sopra detto fosse accettabile, perché non ricondurre all’evento unico del big-bang, interpretato come atto creativo di un Dio che in quel solo attimo (ricordiamo che anche il tempo è una caratteristica cosmica, che in questa visione si può ritenere parte della creazione) ha dato il via ad un universo nel quale quell’unicità che è la specie umana era già presente? Dio, che è fuori dello spazio e del tempo, avrebbe così dato origine all’uomo assieme all’energia ed alla materia. Tutto il progetto evolutivo era concepito e contenuto nella realtà di quell’attimo. “L’uomo è quella parte della natura che comincia a conoscere se stessa” (Weisskopf).
    E con se stessa, e non attraverso la scienza, ma da essa confortata, l’umanità riesce ad intuire l’esistenza del suo Creatore.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *